南海之帝為倏,北海之帝為忽,中央之帝為混沌。倏與忽時相與遇於混沌之地,混沌待之甚善。倏與忽謀報混沌之德,曰:「人皆有七竅,以視聽食息,此獨無有,嘗試鑿之。」日鑿一竅,七日而混沌死。

這是莊子裡面的一個寓言。故事以白話來翻譯大意就是:倏、忽覺得混沌對他們很好,為了報答混沌對他們的好,倏與忽覺得一般人都有七竅用來視物、聽音、吃東西和呼吸,但是混沌卻沒有七竅,便討論要來幫混沌開竅好讓他能跟一般人一樣。他們倆一日幫混沌開了一竅,開完七竅那天,混沌也因而死亡。

這寓言原本的寓意,其實不外乎是莊子認為很多自然的事物原始的狀態未必就是「不好的」,好必說混沌雖無七竅,但是他不但自身活的好好的,尚能善待倏、忽;反之,如果違反了自然原始的樣貌,可能對於事物本身未必是好事,如同這故事中混沌雖得了七竅卻丟了性命一樣。換句話說,什麼是「好」什麼是「不好」,對莊子來說並沒有唯一的標準,他似乎比較傾向於事物若能保持其自然原始的狀態比較好,而非硬要去符合他人「好」的標準,反而可能適得其反。

 

然而,對我來說我看見的寓意卻是「愛之適足以害之」。如同熱心與雞婆之間其實僅僅是一線之隔一樣,同樣的舉動到底是在幫助人或是在陷害人,其實差別並沒有我們想像中的那麼大。而且,決定一個舉動到底是在幫助或是陷害的關鍵,其實並不只是動機的好壞而已,還有很多其他的因素必須考量,才能正確的去斷定那個舉動的利弊。

許多人常犯的錯誤是,站在一個想幫忙的出發點上,去作他們認為在「幫助」某人的事情,但最後的結果卻反而變成害了那個人。他們是有心的嗎?不,他們很可能只是少想了一點。很多情況下,並非做事的動機是正向的、是充滿愛的,就不會把事情搞砸,而是端視做事情的人是否思慮周詳、是否確實能夠設身處地的去幫想幫助的人考量,甚至去獲得那個被幫助者的同意。

最常見的例子莫過於父母教養孩子這件事情了。就像某部新加坡電影裡面那位總是說著「This is all for your own good!」的媽媽一樣,在我們承認那位媽媽的出發點和動機確實良善、是為了自己孩子考慮的前提下,她所作出來的事情在旁人來看卻往往令人啼笑皆非,甚至覺得她是不是根本就害了自己的孩子而不自知。她錯了嗎?從出發點來看,她毫無要害自己孩子的惡意,但為什麼我們卻會認為她「害了」自己的孩子呢?若從這個角度來看,非常明顯錯的不是她為了孩子好的動機,而是她表現自己愛、為了孩子好的「方法」出了問題。

就如同七竅開而混沌死的寓言一樣,倏、忽的出發點是想報恩,想讓混沌也能有七竅(這樣對混沌比較好),結果卻反而害死了混沌。所以,所謂的「好」到底是誰決定的?是幫助者、還是被幫助者?

 

其實我們都一樣,最常犯的錯誤之一,就是自以為是的認定自己是好意的,便肆無忌憚的用自己的方式去「幫助」別人,而在後果適得其反的時候,甚至還會大言不慚的宣稱自己所做的事情是「良藥苦口」,是別人不懂自己的一片赤誠真心,但事實上正因為是懷著好意做了陷害別人的事情,反而搞得被害者有苦難言,覺得將自己所受的苦果反映出來的話好像不知好歹、忘恩負義之輩一樣。讓被幫助者陷入這種窘境的,其實不是別人,正是懷著滿腔熱血在出手相助的我們,不是嗎?

當我們要為別人作些什麼的時候,有著好意與良善的出發點只是第一步而已,若不能更進一步的考量怎樣作才是真正的幫助,設身處地的去考慮被幫助者的思維,對於必須承擔後果的被幫助者來說,或許「善意的幫助」搞不好比「惡意的陷害」更可怕。

 

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